/ Aristóteles

Homo Sacer. Sovereign Power and Bare Life
Giorgio Agamben

Introduction

The Greeks had no single term to express what we mean by the word “life.” They used two terms that, although traceable to a common etymological root, are semantically and morphologically distinct: zoē, which expressed the simple fact of living common to all living beings (animals, men, or gods), and bios, which indicated the form or way of living proper to an individual or a group. When Plato mentions three kinds of life in the Philebus, and when Aristotle distinguishes the contemplative life of the philosopher (bios theōrētikos) from the life of pleasure (bios apolaustikos) and the political life (bios politikos) in the Nichomachean Ethics, neither philosopher would ever have used the term zoē (which in Greek, significantly enough, lacks a plural). This follows from the simple fact that what was at issue for both thinkers was not at all simple natural life but rather a qualified life, a particular way of life. +

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La ‘ritirata’ del politico
Philippe Lacoue-Labarthe e Jean Luc Nancy

La ‘ritirata’ del politico

Se oggi abbiamo chiesto di parlare, non è per fornire una valutazione accademica o un rapporto finale sul lavoro del Centro nel corso dell’ultimo anno; tanto meno si tratta di ‘riprendere le cose in mano’ e di ridisegnare i contorni di un’ortodossia. No; abbiamo chiesto di parlare semplicemente per rilevare la nostra posizione e il nostro orientamento, per capire dove ci troviamo riguardo alle questioni che erano, e restano, all’origine del Centro. Ci riferiamo, ovviamente, alle nostre questioni – quelle del Discorso di apertura – ma soltanto a condizione di fondere o includere in esse la maniera in cui sono state, a loro volta, fatte oggetto di discussione, oltre che alle nuove questioni cui hanno dato origine. Non vi è alcuna ortodossia in questo, tuttavia esiste una problematica reale, anche se è una problematica che investe il processo di formazione, che ricerca se stessa. Ed è su questo che oggi desideriamo tornare. +

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La amistad
Giorgio Agamben

La amistad está tan estrechamente ligada a la definición misma de la filosofía que se puede decir que sin ella la filosofía no sería propiamente posible. La intimidad entre amistad y filosofía es tan profunda que ésta incluye el phílos, el amigo, en su mismo nombre y, como suele suceder en toda proximidad excesiva, corre el riesgo de no llegar a realizarse. En el mundo clásico, esta promiscuidad y casi consustancialidad del amigo y del filósofo se daba por descontada y es ciertamente por una intención en algún sentido arcaizante que un filósofo contemporáneo -en el momento de formular la pregunta extrema: “¿qué es la filosofía?- llegó a escribir que ésta es una cuestión para tratar entre amigos. Hoy la relación entre amistad y filosofía, de hecho, ha caído en descrédito y es por una suerte de compromiso y mala conciencia que aquellos que hacen profesión de filosofía intentan vérselas con este partner incómodo, y por así decir, clandestino de su pensamiento. +

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